Фома Канский 

В южной Индии существовала своя, четвертая, группа преданий о деятельности апостола Фомы, но приуроченная к местным реалиям. Эти предания христиан Фомы сходны между собой в разных церковных общинах: он якобы прибыл с острова Сокотра на Малабарский берег (сегодня штат Керала) в 52 г. н. э. и основал там семь апостольских общин. Завершив апостольскую миссию в Траванкуре (траванкурская традиция), он отправился на юго-восточное побережье, где обратил в христианство многих. Здесь в Майлапуре (пригород современного Мадраса) на Коромандельском берегу, он даже обратил в христианство царя Сагана. 
Южноиндийское предание часто соединяет свои рассказы с письменными сирийскими текстами. Поэтому вслед за ними оно утверждает, что, в конце концов, Фома попал в царство Маздая и обратил в христианскую веру жену царя Тертию (Тертиану), их сына Вазана и сестру царя Мигдонию. Рассказывают, что в результате интриг при дворе Маздая апостол был обвинен языческим жрецом в смерти его сына. Толпа схватила Фому как убийцу, и требовала наказания. Он попросил разрешить ему поговорить с убитым. По молитве апостола юноша ожил и свидетельствовал, что убийство совершил его отец («Житие и страдание святого апостола Фомы»). И все-таки на горе у Майлапура, где он обычно молился, его пронзил копьем некий брамин (или 5 убийц 5 копьями) или, по другим версиям, он был убит стрелой. 
Далее предание сообщает, что в Майлапуре и погребли тело Фомы. Несколько отличается от этой версии известие епископа христиан св. Фомы - Гавриила начала XVIII в. По нему, Фома прибыл сначала в Майлапур, а  оттуда пошел на Малабарское побережье, а затем снова вернулся в Майлапур, где и погиб от копья. 
Пустая гробница, приписываемая Фоме в районе Малабарского побережья, до сих пор остается важным центром местного христианского культа. 
Ее интересное для нас описание в XIII в. дает Марко Поло. Он посетил Индию, вернувшись из Китая в 1293 г., и оставил заметки о гробнице, как он думал, апостола Фомы: «Мощи св. Фомы - в области Меабар, в маленьком городке, куда никто, даже купцы, не заходит, товаров на вывоз отсюда мало. Место глухое, но много и христиан и сарацин паломничает сюда. Здешние сарацины, скажу вам, в св. Фому верят крепко; рассказывают, что он был сарацином, великим пророком; называют его анаиран; это значит «святой человек». Расскажу вам вот о каком чуде: христианские паломники берут землю в том самом месте, где святой опочил, и эту землю они приносят к себе: у кого лихорадка четырехдневная, или трехдневная, или всякая другая, тому они дают испить (воды) с той землей; и больной, как только напьется, исцеляется… А земля, знайте, красная». 
В старинных народных песнях Кералы подробно излагаются события миссии апостола Фомы. Если верить произведению, приписываемому Рембану Фоме, число обращенных в результате деятельности св. Фомы было для того времени огромно: «Брахманов - шесть тысяч, восемь сотен и пятьдесят, кшатриев меньше - только две тысячи, пять сотен и девяносто, вайшьев - три тысячи, семь сотен и восемьдесят, шудр - четыре тысячи, две сотни и восемьдесят». 
Такие цифры и другие необычайные подробности предания ставят под сомнение и всю традицию о пребывании Иуды Фомы в Южной Индии. Но для верующих христиан юга Индии вся деятельность апостола - предмет веры. В 1953 г. по случаю 1900-летней годовщины его прибытия в Индию была построена Апостольская святыня Фомы - храм, где, как считают местные христиане, помещаются мощи руки апостола, которой он касался ран Христа. Одна из легенд гласит, что Фома был убит во время молитвы придворным местного царя Махадевана в церкви Девы Марии, расположенной на холме в пригороде современного Мадраса (сейчас переименован в Ченнаи). 
Историчность этих преданий продолжает быть предметом долгих дискуссий, но связь между общинами «Церкви Персии» и «христиан Фомы» под сомнение обычно не ставится. 
В действительности же на юго-западном (с II в.) и юго-восточном побережьях Индии (с VI в.) засвидетельствованы христианские общины. Но проследить раннюю историю христианства в Индии трудно из-за неопределенности термина «Индия» у древних, особенно церковных историков. 
Так Евсевий Памфил Кесарийский говорит, что раннехристианский философ Пантен (в 179 - 190 гг. преподавал в Александрийском огласительном училище, которое преобразовал в богословскую школу), около 185 г. посетил Индию (видимо, юго-западное Малабарское побережье) по приглашению местных христиан и прожил среди них некоторое время. 
Пантен встретил в Индии христиан, обращенных апостолом Варфоломеем: «нашел у местных жителей, познавших Христа, принесенное к ним еще до его прибытия Евангелие от Матфея. Христа проповедовал им Варфоломей, один из апостолов; он оставил им Евангелие от Матфея, написанное еврейскими буквами; оно сохраняется и доныне». (Евсевий Памфил. Церковная история. V, 10, 2 - 3). Пересказывает сообщение Евсевия и Иероним Стридонский («О знаменитых мужах». 36). 
Также о Варфоломее как просветителе Индии сообщают Руфин из Аквилеи (Церк. история. I, 9) и Сократ Схоластик (Церк. история. I, 19). Но они совместили Индию с Аксумом, что было характерно для их времени. 
С начала нашей эры большое значение в международных контактах приобрел южный путь - через Индию, связанную постоянными морскими трассами с портами покоренного римлянами Египта. 
Во многих памятниках древней литературы говорится, что через свои порты древняя Керала вывозила пряности, лес, жемчуг и другие товары в Рим, Египет и на Средний Восток. Название «Керала» произошло из названия древней страны малаяли - Черы (Керы). Ранние упоминания о Чере - Керале встречаются в эдиктах Ашоки (III в. до н. э.), где говорится о правителе этой страны как о кералапутре («сыне Кералы») и о его независимости. Чера упоминается также в периплах греческих мореходов, в трудах Мегасфена, Птолемея и в памятниках древней тамильской литературы. На рубеже нашей эры у Кералы были интенсивные торговые связи с древним Римом. Археологи повсеместно находят в Керале римские монеты. 
Множество римских монет, найденных в Южной Индии, остатки датируемой I в. римской фактории около Пондишери (Путтуччери), обнаруженная в храме в Чарсадде статуэтка, которую идентифицируют с изваянием св. Петра, свидетельствуют о контактах Римской империей и Юга Индии. 
Значительное греко-римское население имелось в Индии в Арикамеду на побережье и в Каруре на реке Кавери в глубине континента. Греки принесли с собой некоторые ремесла, навыки чеканки монеты, скульптуру и повлияли на дальнейшее развитие южноиндийской материальной и духовной культуры. Среди них были и христиане. 
Подробных данных об истории Кералы за эти века нет. С начала III в. н. э. до начала V в. н. э. в стране правила династия Перумал. В это время границы страны охватывали район от Каликата до Квилона (центральные районы расселения малаяли). История Кералы после падения династии Перумал почти не изучена. Государство Перумал распалось на княжества, правители которых вели войны друг с другом и с соседними государствами. В V - VIII вв. Кералу частично или полностью неоднократно покоряли соседние тамильские государства Пандья и Чола. В течение ряда столетий все они были объединены в государство, где тамильский язык был государственным. 
На наш взгляд, это надежно свидетельствует о существовании здесь раннего христианства, проникшего через египетское посредничество. В то же время именно с этим регионом Египет активно торговал в первые века н. э. Позднее же, когда Римская империя утратила контроль над морскими путями и организация торговли в регионе перешла в руки Сасанидского Ирана, христианские общины юго-западной Индии оказались под юрисдикцией церкви Персии. Но до середины III в. церковная традиция еще не связывала христианство южной Индии с именем Иуды Фомы.
С древних времен христиане стран Востока подчинялись Антиохийскому патриархату. B III в. для восточных общин был учрежден  Восточный католикосат с центром в Селевкии на Тигре. Христиане Южной Индии, предположительно, вошли в его юрисдикцию. И сирийские христиане распространили свое влияние на церковную жизнь Южной Индии: богослужения здесь стали совершать на сирийском языке, а индийские христиане с тех пор именуются также сирийскими. 
Приблизительно в 250 г. сирийский автор «Доктрины апостолов» уже писал, что «Индия и ее области, а также близлежащие страны и даже далекие заморские страны, приняли христианство из рук апостола иудея Фомы, руководителя церкви, которую он построил и где совершал богослужение». 
Современные историки считают доказанным, что поводом называться «христианами апостола Фомы» для южноиндийской общины послужила деятельность не Иуды Фомы, а Фомы Канского (т. е. Ханаанского, отождествленного позднее с апостолом) в IV в. Уже тогда одна из монашеских общин южной Индии носила имя Фомы. Тогда христианская община уже достоверно существовала на Малабарском побережье в городе Кодунгаллур (ныне штат Керала). 
Из исторических документов известно, что испытывавшие недостаток духовенства христиане Южной Индии, обратились с просьбой прислать им несколько священников. Митрополит Эдессы сообщил об этом католикосу Церкви Востока, который ведал отправкой священнослужителей в Индию. Католикос принял решение укрепить силы местных христиан и по его указанию в Индию отправилась группа переселенцев из Персидского царства. 
В их число входили епископ Иосиф Эдесский, 4 священника, несколько диаконов, а возглавлял их торговец из Эдессы Фома Канский (мар Тома Кинайа). Переселенцы из Месопотамии на трех больших кораблях с 72 христианскими семьями (около 500 человек) пристали к Малабарскому берегу в 345 г., где Фома Канский основал новую христианскую общину. Именно в IV в. усилились гонения на христиан в царстве Сасанидов. И, по преданию, многие христиане из Персии бежали в Индию в 327 г., а затем при еще более сильных гонениях в 344 г. 
Христиане во главе с Фомой Канским прибыли в Малабарский порт Кранганур, столицу династии Чера (у Птолемея, в «Перипле Эритрейского моря» и в других античных источниках город назван Музирис). В древней тамильской литературе Кранганур называется Muciri. Там отмечается, что в это место часто приходили корабли яванов (греко-римлян). 
Фоме Канскому приписывают многие улучшения в индийской церкви, упорядочение архитектурного стиля храмов, введение сирийского языка при богослужении и мн. др. Так сирийский тип индийской церкви (в противовес существовавшему там ранее египетскому) был занесен из Персидского государства и поддерживался новыми переселениями оттуда. 
О деятельности, видимо, Фомы Канского и приеме им новых беженцев из Персии знает и местная традиция. Так высадившиеся в XV в. в Индии португальцы слышали легенду, по которой мар Фома по поручению епископа Евстафия должен был принять руководство Малабарской церковной организацией, поставить там епископов и пресвитеров и переселить туда христиан из других стран. Миссия мар Фомы с трудом поддается датировке. Данные о времени его жизни расходятся на четыре века (345 - 745, видимо и здесь идет речь о нескольких деятелях Церкви разного времени). Предположительно, гробница в Майлапуре, приписываемая апостолу Фоме, относится к мар Фоме Канскому. 
В Британском Музее находится огромная коллекция, содержащая манускрипты, письма и отчеты португальских иезуитских миссий в Индии, среди которых есть хроника с историей Малабарского побережья (видимо, XVI в.). Ее автор-иезуит тщательно собрал устные предания христиан. Он пишет, что, находясь под управлением местных правителей, которые редко вмешивались в дела веры, христиане, видимо, не испытали таких жестоких преследований, как их братья на побережье. В IX в. сирийский купец мар Фома Кана (это показывает, как может неточно хронологически восприниматься местная история христианства), получил разрешение правящего раджи Черумана Перумала создать христианский приход с участием множества местных индийских христианских семей. По хронике им был присвоен специальный гражданский статус, что подтверждают документы. 
Епископ христиан св. Фомы Гавриил в начале XVIII в. также сообщает близкое к португальским источникам предание о мар Фоме, организовавшем церковную жизнь в Индии. Он направил епископа и пресвитеров из Эдессы, а также других христиан из Иерусалима, Багдада и Ниневии на Малабарский берег. 
Поэтому, хотя южноиндийская традиция полагает, что апостолу Фоме удалось основать 7 общин и построить церкви в городах Маланкар, Палаюр, Кувакаял, Коккамангалам, Коллам, Ниранам и Нилаксал, мы считаем более достоверным, что эти общины были основаны Фомой Канским. 
Характерно, что в индийской традиции основатель местного христианства известен только под именем Фома. Нигде нет упоминания о настоящем имени апостола - Иуда. В сирийской же традиции апостол  «Деяний» как раз первоначально носил имя Иуда, а Фома было вторичным прозвищем. То, что в индийской традиции возобладало имя Фома, могло быть вызвано тем, что версия «Деяний» контаминировалась в представлении местного населения с преданиями о церковно-организаторской деятельности мар Фомы. А поскольку последние появились не ранее IV в., то надо признать, что «Деяния Фомы» получили распространение в Индии, когда там уже имели место христианские общины, и этот памятник следует рассматривать как вторичный по отношению к уже существовавшей какое-то время местной традиции. 
Есть основания также предполагать, что в южноиндийской традиции бытовали и предания, связанные с Варфоломеем как апостолом, принесшим в Индию христианство. Об этом известно из сообщения Пантена. Семитское имя Варфоломей состоит из слова br («сын») и имени tlm’. Последнее известно по Библии (2 Цар. 3:3; 13:37; Суд. 1:10 и др.). Оно близко по звуку и написанию к имени Фома (t’m), где, к примеру, во множественном числе, проявляется дифтонгический характер второго звука, нашедший отражение в графике (t’wm’). Губно-зубной «ламед» и губной «вав» дифтонга могли в произношении заменить друг друга, особенно в несемитском произношении. Это также могло способствовать тому, что традиция появления христианства в Индии наложилась на более древнюю, соотносившуюся с именем Варфоломея, и позднее стала связываться с именем Фомы.
Здесь важно отметить, что еще в IX в. Западная Европа контактировала со своими отдаленными единоверцами, и в христианской церкви помнили о миссии Варфоломея в южной Индии, хотя уже и вместе с Фомой. Так «Chronicon Saxonicum», описывая события ранней истории Англии, сообщает об обете короля Альфреда Великого, данном при осаде Лондона датчанами, явиться с дарами в Рим и в Индию. Во исполнение обета он посылает посольства: «883 год от Р. Х. … Сигхелм и Ателстан отвезли в Рим  пожертвование, которое Альфред обещал отправить туда, а также в Индию святому Фоме и святому Варфоломею по обету, когда они противостояли войскам при Лондоне; и там, слава Богу, их молитва была успешна после исполнения этого обета». Потом эти сношения надолго прекратились. О Востоке ходили сказки вроде легенды о пресвитере Иоанне. 
Как бы то ни было, сирийские христиане поселились в Южной Индии только с согласия местных властей. Те охотно приняли под свою защиту чужеземцев. Новоприбывшие смешались с жившими там ранее христианами. Занимались они преимущественно торговлей - выгодным делом (на Малабарском побережье шла бойкая торговля пряностями). С середины IV в. все малабарские христиане подчинились Церкви Востока. Их первым известным епископом стал св. Иосиф Эдесский, прибывший с Фомой Канским. 
В первой половине V в., когда в результате христологических споров выделилось несторианство, преследуемые сторонники этого движения - сирийцы оказались в Иране. Их влияние было так велико, что персидская церковь, а вместе с ней и Индийская церковь стали несторианскими. И с начала VI в. все свидетельства дают представление об индийских христианских общинах как о несторианских. 
Примерно в начале VI в. богатый христианский купец из Александрии Козьма Индикоплов («плававший в Индию», греч. Косма Индикоплевст) совершил путешествие вдоль западного побережья Южной Индии. Позднее этот немало странствовавший купец стал монахом в обители на Синайском полуострове, где около 553 г. закончил книгу «Христианская топография». 
В ней Козьма указывал (возможно, используя свои воспоминания) на существование христианской Церкви в трех местах Индии - в области Мале (на Малабарском побережье), «где возделывают перец», и добавлял, что «в месте, называемом Каллиана (совр. Каликут на севере Малабара) находится епископ, рукоположенный в Персии». Там же он говорил и о христианах-персах на Тапробане (совр. Шри-Ланка), т. е. о церкви сирийского происхождения. Эти общины возникли как персидские колонии и обеспечивались духовенством из Ирана. Именно они ведут происхождение от Фомы (в действительности Канского, поскольку на его гробнице был найден крест с пехлевийской надписью второй половины VII в.). 
Вместе с персидской Индийская церковь вошла и в обширную церковную организацию несторианства, в VI - XI вв. распространившегося на Среднюю Азию и Китай. В начале VIII в. Индия была митрополией этого образования, занимая 10-е место в церковной иерархии. Хотя малабарские общины приняли несторианство еще в конце V в., но в христологических спорах они не участвовали. Реально общиной «христиан апостола Фомы» руководил местный иерей с титулом «архидиакон», знавший дравидское наречие малаялам и умевший ладить с индуистскими властями. 
Еще в IV в. Фома Канский добился от местного правителя разрешения владеть землями вблизи Кранганура и ряда других льгот для христианской общины. Позднее руководитель сирийских христиан был назначен управляющим всей торговлей в Керале. Кроме этого, им было даровано 72 привилегии, что уравняло их в правах с брахманами. Также позже индийским христианам был предоставлен еще ряд льгот, в частности, право иметь своего правителя. Это право и другие льготы были закреплены особым указом царя  Вира Рагхава Чакраварти в VIII в.165 Эти привилегии христианской общине были высечены на пяти медных пластинах на древнетамильском языке. 
В VI - XII вв. контакты Индии со средиземноморской ойкуменой становятся эпизодическими. Но связи между Индией и престолом Селевкии-Ктесифона были еще крепкими на рубеже VI - VII вв., о чем свидетельствует тот факт, что между 596 и 604 гг. патриарх Сабришо I принимал в подарок ароматы, привезенные из Индии. Епископ Индии, ставший между 714 и 728 гг. митрополитом, сначала был подчинен митрополиту Фарса. Эта митрополия с Персией и Китаем потом подчинялась напрямую несторианскому католикосу (вавилонскому патриарху). 
Община христиан Южной Индии разрасталась. Приблизительно в IX - начале X в. на юг Индии прибыла еще одна группа несториан и поселилась также в округе Кранганур. Высшего расцвета христианская община достигла в IX - XIV вв., имея даже своих правителя и столицу. Все это время связь общины Индии с Месопотамией не прерывалась. Католикосы периодически посылали туда епископов, священников и т. д. Изредка из Индии приезжали паломники в Месопотамию, чтобы поклониться святым местам, увидеть главу церкви, получить посвящение. Но к XV в. династия, правившая христианами, вымерла, и они оказались под управлением раджей города Кочин. 
Иммигранты в Керале вступали в брак с местными жителями, их дети считали христианами. Сирийско-персидский этнический элемент все больше отступал под давлением индийского. Но община не была поглощена индусским большинством и сохраняла обособленность. Вплоть до XVII в. ни один уроженец Индии не был посвящен в сан епископа. Повседневное же руководство церкви осуществлялось «архидьяконами», происходившими, как  правило, из семьи Паркаломаттам, и священниками из нескольких «благородных» фамилий. Они выступали не только как религиозные, но и как общественно-политические лидеры. Выполнение этих обязанностей стало наследственной функцией. Служба шла на древнесирийском языке. Со временем все меньше верующих понимали его, и многие священники просто пересказывали заученные тексты. 
Христианская община органически вписалась в социальную структуру общества Кералы, играя в нем важную социально-экономическую роль. Члены ее занимались торговлей, сельским хозяйством (расчищали леса, осушали болотистые местности, выращивали рис, сажали кокосовые пальмы, закладывали плантации перца), военным делом (славились как лучшие среди воинов Юга страны). Мальчиков учили с 8 лет пользоваться оружием, мужчины всегда носили его при себе. Чем больше христиан было в армии правителя, тем больше его уважали и боялись соседи. 
Индусские махараджи в благодарность за верную службу строили им церкви и награждали землями, освобожденными от налогов. Многие христиане выполняли роль советников и даже были министрами. Они обладали известными привилегиями, к которым чувствительно индийское традиционное общество. Так только они, кроме членов царской семьи, имели право ездить на слонах и сидеть в присутствии махараджи. Когда правитель Парура решил предоставить эту привилегию и наирам (одна из высших каст), христиане объявили ему войну, и он спешно восстановил прежнее положение. 
Селились христиане отдельно от индусов, в городах занимали обособленные кварталы. В ряде мест, где считали, что прикосновение христианина «очищает» от «осквернения», их дома располагались вблизи от двора правителя. 
По образу жизни и быту христиане мало отличались от индусов высших каст. Изолированные от основных центров своей религии, они не имели представления o правилах строительства церквей. Таковыми выступали индусские храмы, приспособленные для христианского богослужения, или специально сооруженные по их образцу здания, которые венчал крест. Возводили их в основном строители-индусы в соответствии со своими понятиями относительно того, как должно выглядеть святилище. 
С прибывавшими в Индию с XV в. португальцами первое время отношения южноиндийских христиан были добрососедскими. Так корону и скипетр последнего христианского правителя общины Керралы преподнесли прибывшему сюда Васко да Гама. Португальцы же не беспокоили местных христиан (о чем сообщали их священники своему католикосу в Месопотамию). Но потом португальцы стали стремиться присоединить индийских несториан к католической церкви. Они даже учредили инквизицию для борьбы с теми, кто противился унии. 
Португальские иезуиты, францисканцы и доминиканцы принудительно обращали многих малаяли в христианство и приобщали к католицизму. В XVI в. португальцы выстроили семинарию и колледж для христианской молодежи Малабара. Но, одержав верх в ряде столкновений с местным духовенством, уничтожили все их древние книги на сирийском языке. Поэтому письменная история христианства в южной Индии до прибытия португальцев в Индию не сохранилась. 
Сегодня среди индийских христиан существуют потомки этнической общины «южан» или «кнанайа» (кинайа), по преданию, восходящей к 72 иудео-христианским семьям, переселившимся с Фомой Канским в Индию из Месопотамии. Потомки переселенцев, не вступавших в браки вне своей общины, ныне насчитывают около 200 000 человек и образуют две этнические епархии Кералы. Одна относится к Сиро-Малабарской Католической Церкви, другая - к Сирийскому Православному  патриархату. Христианами несторианского толка является часть христиан штата Керала. 
Традиция посещения апостолом Иудой Фомой северо-западной Индии в церковном предании имеет прочную основу, как в наследии Вселенской Церкви, так и в Церкви Востока. Хотя она и не может при нынешнем состоянии фактологической и источниковедческой базы быть проверена комплексными историческими методами. 
В южную Индию переселенцы из Персии добирались небольшими группами, и находились в тяжелом материальном положении, в условиях значительной удаленности от духовно-религиозных центров христианства. Постепенно они подверглись влиянию местного населения и стали забывать свои язык и обычаи, упрощать свое религиозное предание. Церковь в Керале была восточносирийской по своим основным обрядам и индийской по образу жизни верующих и культуре. В наши дни богослужебный язык христиан юга Индии продолжает оставаться сирийским, хотя и не понятен для народа, говорящего на наречии малаялам. 
Сирийская традиция «Деяний Фомы» наложилась на версии устных преданий о мар Фоме (Канском), организаторе индийской Церкви, поскольку последняя находилась в зависимости от сиро-персидской организации, и ее культовым языком был сирийский. «Деяния Фомы» стали известны в Индии в уже сформировавшемся виде, и первоначальный апостол парфян и персов стал не только почитаться в южной Индии, но и получил здесь своего двойника с новыми религиозными функциями, основанными на автокефальных чаяниях. 
Таким образом, в свете вышеизложенного проясняется и суть недавнего конфликта Бенедикта XVI и христиан Индии, когда папа Римский Бенедикт XVI в проповеди о св. апостоле Фоме упомянул, что тот проповедовал христианство в «западной» Индии, откуда оно распространилось в другие части страны, а лидеры южных христиан инсценировали публичную «акцию обиды» из-за того, что, по их мнению, фактически папа назвал Фому «апостолом Пакистана», проигнорировав Южную Индию.  

- Курсовые работы на заказ