Четверг, 18.10.2018, 08:41
Приветствую Вас Гость | RSS
Меню сайта
Форма входа

Ранние христиане в Персии

В начале сасанидской эпохи от пограничных районов Осроены и Адиабены на севере до регионов Сузианы (Хузистана) и Месены на юге было уже приблизительно 20 епископов (позднее во время арабского вторжения насчитывалось 10 столичных крупных областей, находящихся под управлением крупного иерарха церкви и 96 епископств). 
Присутствие христиан в этих двух богатых, но относительно малонаселенных южных регионах, и даже в других регионах, немного дальше к востоку (таких, как Парфия, Мидия или Персия), частично вызвано депортациями, осуществленными Шапуром I (241 - 272) вследствие его военных кампаний. 
К середине III в. царь переселил (по стратегическим и демографическим, а не религиозным причинам) несколько сотен тысяч лиц (среди которых были христиане) из регионов Римской империи - Сирии, Киликии и Каппадокии в Месопотамию. На территорию Ирана, особенно в Парс, насильственно переселяли прежде всего многих мастеров-ремесленников и пленных римских солдат. Так в 256 г. римских пленных из Антиохии царь Шапур расселил в Сузиане (Хузистане), поставив им епископом грека Димитриана. В этом смысле понятны слова сирийской «Хроники Сеерта», что «христиане распространились по всем странам и стали очень многочисленными на Востоке... Римляне распространяли христианство на Востоке». 
В результате депортаций христианские общины в Персидской империи заметно увеличили свои численность и влияние. Эти общины сыграли важную роль и в распространении в Иране греческой литературы (медицинских, фармацевтических, философских знаний) через подготовленные их членами переводы.
Церковные иерархи пускались в путь только для окормления уже имеющихся христианских общин, состоявших в основном из пленников. Так епископ Иерапольский Аверкий, по его житию, во II в. «посетил церкви по всей Месопотамии и завещал им единый устав». Агиограф вкладывает в уста крещенного перса Вархасана следующие слова об Аверкии: «Мы выскажемся за то, чтобы наречь его равноапостольным. Ведь мы не знаем никого другого, кто бы обошел столько земли и моря в попечении о братьях, если не считать тех первых учеников Христовых, которым этот муж очевидным образом подражает». Таким образом, хотя попечение Аверкия было о людях уже крещенных, он приравнен к апостолам. 
В 286 г. Персидское государство в лице шаха Бахрама (Вахрама) II (276 - 293) приняло зороастризм, до этого бывший религией персов, а не империи. Ее правители стали проводить более жесткую религиозную политику, подавляя прочие верования. Начались гонения. Государство пыталось склонить христиан к принятию официальной веры. 
К тому же к христианам в Персии относились подозрительно, видя в них агентов Рима. Тесная связь христиан Персии и греко-римского мира выглядела для властей и элиты Сасанидской державы вызывающе на фоне сложных, периодически обострявшихся отношений Персии и Византийской (Ромейской) империи. Вероятно, к этому времени Церковь в Персии усилилась, имела различные отношения с Римской империей, видя там идеал христианского мироустройства и желая его осуществления у себя. 
Уже при Бахраме II произошло первое гонение на христиан. Об этом сообщает документ, где маздеистский верховный жрец-маг Картир «хвастается, что подавил… (в числе прочих религий) - насара и кристийан». Здесь имеются в виду «назореи» (христиане местных общин) и греко-язычные христиане во множестве депортированные Шапуром I. Термин насрайе использовался для обозначения христиан сасанидскими властями в сирийских «Деяниях мучеников» - источнике сведений о Церкви Востока в персидский период. 
Данные о внутреннем положении дел Церкви в это время скудны. Около 300 г. епископы Персии впервые объединились под управлением католикоса - епископа Селевкии-Ктесифона (прежней столицы Аршакидов и зимней столицы Сасанидов). Позднее епископ получил и титул патриарха. Трудно сказать, как на объединение Церкви повлияли депортации Шапура I, но выделение епископской кафедры Селевкии-Ктесифоне как ведущей было окружено конфликтами. Есть сведения об оппозиции св. Папе, епископу Селевкие-Ктесифонскому (317 - 329). Многие епископы (особенно Фарса, восточной епархии) существовали независимо (отголоски этого конфликта сохранялись до XIV в.). 
В это время меняется отношение к христианству императорской власти в Риме. В 313 г. римский император Константин I Великий (вместе с Лицинием) издал Медиоланский эдикт, уравнявший христиан с другими религиями. В 325 г. Константин созвал I Вселенский собор в Никее для упорядочения дел церкви и борьбы с ересями. 
Повсеместное, систематическое, наиболее жестокое гонение произошло в Персии при шахиншахе Шапуре (Сапоре) II (344 - 379). То ослабевая, то усиливаясь (было три пика гонения), оно длилось все время его царствования. Побудили к этому гонению как перемена статуса христианства в Римской империи, так и в целом вспышка вражды с нею Сасанидской державы. Шапур II издал ряд указов, ущемлявших права христиан. Он  нуждался в средствах и надеялся их получить взиманием в двойном размере подати с христианского населения. По «Деяниям мучеников», 1-й указ предусматривал обложение христиан двойным подушным налогом, 2-й - закрытие и разрушение храмов, 3-й - массовое преследование христиан после отказа в 340 г. католикоса Селевкии-Ктесифона св. Симеона (мар Шиммуна бар Саббаэ) содействовать центральной администрации во взимании двойного налога. 
Гонения часто инспирировались зороастрийским жречеством, иногда - иудеями и манихеями. Преследования сосредоточились вокруг Селевкии-Ктесифона и в Адиабене. Особенно страдали северо-западные провинции Сасанидской державы, пограничные с Римской империей и населенные христианами. К тяготам войн добавлялись депортация и казни христиан. Головы казненных мучеников вывешивались в храме богини Анахиты в Истахре (административной столице). Общее число убитых при Шапуре II хронист Созомен оценил в 16 тыс. чел. Преследования коснулись всех ступеней клира и части мирян. Были казнены епископ Селевкии-Ктесифона св. Симеон (344), его преемник епископ Шахдуст, Нарсай, епископ Шахргерда, шахский советник Гухиштазад (Вахиштазад) и др. 
Менее значительные гонения происходили и при Ардашире II (379 - 383), в период его войны с Византией. Улучшилось положение христиан при Шапуре III (383 - 388), когда отношения Персии и Рима стабилизировались. Варахран (Бахрам) IV Керманшах (388 - 399) заключил с Римом мир, сосредоточив усилия на борьбе с вторжениями гуннов. 
Однако не следует забывать и о том, что эти преследования направлялись прежде всего против духовенства, и что даже в апогее преследования они не помешали простым верующим исповедовать свою религию.
Следующие гонения, недолгие и менее ожесточенные происходят в первой половине V в., при Ездигерде I и Бахраме V в 420-х гг. и при Ездигерде II в 440-х гг. После этого в персидской Церкви массовые гонения прекратились. И с середины V в. мучениками становятся в основном представители знати, обращенные из зороастризма и этим навлекшие на себя ярость своих семей и зороастрийского клира. 
Ездигерд I большую часть своего царствования не только исповедовал терпимость, но и поддерживал христиан и другие религиозные меньшинства. Это отношение изменилось в конце его жизни, после назначения великим визирем (среднеперс. вузург фрамадар, букв. «великий командующий») Михр-Нарсеса, упорного противника христиан. Его религиозная политика и брак, реальный (или, вероятнее, предполагаемый) с дочерью еврейского экзипарха привели к тому, что зороастрийцы даже дали ему прозвище - Грешник. В царствование его сына Бахрама V, снова значительное влияние получает партия, настроенная против христиан, что было следствием все возраставшего влияния Михр-Нарсеса. 
Однако уже в первой четверти IV в. возникла богословская катехизическая школа в Нисибине, появление которой связано с именами св. епископа Иакова (мар Йакоб) и его ученика св. Ефрема Сирина (мар Апрем Сурайа), талантливого толкователя Священного Писания. Его толкования, проповеди и гимны переводились на греческий, армянский, коптский, эфиопский, арабский, латинский и др. языки. После того, как в 363 г. Нисибин «отдали» Персии Ефрем Сирин, главное действующее лицо школы, обосновался в Эдессе, где продолжаются традиции нисибинской школы и формируется уникальное содружество богословов. Школа прославилась разнообразной духовной и научной деятельностью, но испытала большое влияние «великого экзегета» и «учителя» Востока  Феодора Мопсуестийского. Затем через учеников Ивы Эдесского, изгнанных императором Зеноном, традиции эдесской школы переходят в Нисибин (в 489 г.), возвращаясь в Персию. 
Находясь на границе Римской и Персидской империй, школы Нисибина и Эдессы стали центрами богословского обмена и полемики «Востока и Запада», где проявлялись складывающиеся позиции их Церквей. Для Церкви Востока школы были проводником эллинистического влияния, а в Римской церкви они воспринимались как очаг «чуждого» учения, и потому в 489 г. указом императора Зенона «школа персов» была закрыта. 
Выстоявшая и окрепшая в гонениях персидская Церковь занялась внутренними проблемами. В тогдашней столице Вехардашире («новой Селевкии») созывались поместные соборы. Собор 410 г. (созванный Ездигердом I) принял символ веры и каноны Никейского собора и установил административное и литургическое единообразие. Собор 420 г. подтвердил каноны соборов в Римской империи. Собор 424 г. подтвердил автокефальность Церкви Востока (против попыток Антиохийской церкви подчинить себе персидскую Церковь). То есть, в это время персидская Церковь, соблюдая вероучительное единство со Вселенской церковью, твердо отстаивает свою каноническую независимость. 
Сиро-персидский церковный строй был основан на строгой централизации. Селевкие-Ктесифонский католикос рукополагал всех епископов. Рукоположенный митрополитом или епископами епископ после хиротонии отправлялся к католикосу для проведения над ним церковного «чина совершения», без которого епископ не имел канонического права  совершать служение. Такая система была зафиксирована на церковном Соборе 410 г. 
Список участвовавших в этих соборах епископов показывает существование 6 церковных провинций (митрополии Гундишапура (Бет Лапата) в Сузиане, летней столицы Сасанидов; митрополии Нисибина (совр. Нусайбин) на римско-персидской границе и ее сирийско-армянских епархий; Прат Майшана (совр. Басра) на юге Месопотамии; Хдайава вокруг Арбелы и с горными епархиями Кордуены; арамейской провинции Бет Гармая с центром в Карха Бет Селох (совр. Киркук); Фарса, от окрестностей совр. Тегерана до Персидского залива). 
Среди христиан Ирана было весьма значительным число лиц иранского происхождения. Исповедовавшие христианство лица входили в соответствующие религиозные общины, пользовавшиеся собственными правовыми системами и автономией в области юрисдикции. Важнейшими памятниками права христианских общин сасанидского Ирана являются Судебник Ишобохта и два других правовых текста иранских христиан - каноны по наследственному праву Симеона, архиепископа Персиды, и трактат патриарха Мар Абы о недопустимости кровосмесительных браков. 
Главными деятелями сирийской культуры были лица персидского происхождения, что доказывается их именами и свидетельством сирийских источников. Иранцами были шесть католикосов: Папа, Шахдуст, Маанес (Магнес), Марабохт, Бабуй (защитник православия) и Аба I (замечательнейший из католикосов сасанидского периода). Два последних до принятия христианства были магами. Сюда же относятся епископ Афраат (Фархад, один из значительных сирийских писателей IV в.), основатель нисибинской школы Нарсес, переводчик Писания и основатель учения сирийских яковитов Филоксен, философ Павел (VI в.). Несторианская культура сосредоточилась в основном в трех городах: в Нисибине (с его  богословской школой), Гундишапуре (медицинская школа) и Мерве (один из культурнейших городов Сасанидов). 
Однако в культурном плане христианская община Персидской империи находилась под господствующим ромейским влиянием. После долгого развития реализм все более отмирал, а приходило искусство, характерное для ранней Византии. Это искусство более сходно с образцами из раскопок в Дурра-Европос, чем с римским III в. н. э. В дальнейшем на развитие христианского искусства влияние Востока, в частности сирийского Востока, становилось все более сильным. Результатом этого стало рождение византийского христианского искусства, не знавшего государственных границ. Так базиликальный тип стал господствующим в ранней христианской архитектуре и в Месопотамии, находившейся под персидским контролем. 
Но тяготевшая к сформулированной Феодором Мопсуестийским и Несторием радикальной антиохийской форме христологии, Церковь Востока отпала от общения с кафолической Церковью. Отчасти это было вызвано большим наплывом несториан в Персию после осуждения их христологии III Вселенским (Эфесским) собором в 431 г. и изгнания из империи императором Зеноном (474 - 491). К тому же персидским христианам приходилось отделять себя и по политическим мотивам от официальной Церкви Византийской империи, с которой Персия часто воевала. Благодаря этому они могли сохранять христианскую веру и не позволяли заподозрить себя в сотрудничестве с вражеской империей.
Сасаниды явно предпочитали сирийско-восточных христиан (среди которых можно отметить энергичного деятеля церкви Варсума (Бар Саума)), православным христианам, поддерживаемым византийцами-ромеями. Изгнанный из Эдессы священник Варсума стал главным поборником несторианства в Персии. С 435 г. он занимал Нисибинскую епископскую кафедру. Представитель эдесско-нисибинской школы, видный богослов, друг царя Пероза и государственный чиновник, он проявил себя гонителем православных христиан (от его наветов их погибло около 8 000). Он сыграл ключевую роль в утверждении несторианства.55 40 лет католикосы Востока Бабуй (мар Бабвахи, 457 - 484) и Акакий (мар Акак, 485 - 496) боролись с Варсумой, защищая православное учение. 
«Ответом Западу» стал собор Церкви Востока, созванный в 484 г. в Бет-Лапате по инициативе Варсумы. Он утвердил догматические определения Феодора Мопсуестийского как официальную несторианскую доктрину и низложил сторонника кафоличества католикоса Бабуя, замученного в тюрьме по приказу шаха. По инициативе Варсумы в церкви началось движение против аскетизма. По соборному посланию 485 г. монахи получили право вступать в брак. 
В результате же вмешательства политики в теологию школа в Эдессе, ставшая центром образования диофиситов, была закрыта по наущению монофиситов (яковитов) и перенесена на сасанидскую территорию в Нисибин. 
Однако католикосом стал сторонник православия Акакий, которому удалось созвать в 486 г. собор в Селевкии-Ктесифоне. На нем было осуждено монофиситство и принято диофиситское исповедание веры, была установлена обязательность брака для духовенства всех трех иерархических степеней и разрешен второй брак для диаконов и священников. После собора отношения между Акакием и Варсумой вновь обострились, и в 491 г. они анафемствовали друг друга. В 491 г. католикос был направлен шахиншахом с миссией в Константинополь, где его признали православным. Но все же с католикоса Баввая I (с 496 г.) несторианство неизменно доминирует в последующей истории Церкви Востока. В 499 г., на соборе в Селевкии, несторианство получило окончательное устройство, а его верховному иерарху был присвоен титул патриарха-католикоса всего Востока. 
После перехода большей части Церкви в несторианство для оставшихся православными антиохийские патриархи ставили особых католикосов. Но неясно, сколько и с каким авторитетом продержалось православное управление (так св. Исаак (Исхак) Сирин жил намного позднее официального обращения Персии в несторианство, но был признан и Церковью Востока, и православной). 
На соборе 499 г. было постановлено, что патриархи и епископы могли жениться один раз, а священникам разрешили по-прежнему вступать во второй брак. Последнее право и впоследствии сохранилось за белым духовенством. Многие епископы и даже патриархи были женатыми людьми. Но в начале VI в. месопотамский монах Авраам из Кашкара (месопотамского) был послан в Египет и, вернувшись обратно, ввел по египетскому образцу строгий монастырский устав, за что получил прозвание «отца монахов». А при патриархе Абе I (518 - 552) на синоде 544 г.  запретили избирать женатых людей епископами и патриархами. Впоследствии у несториан весьма развился аскетизм. 
В целом, в конце V в. н. э. Сасаниды покровительствовали несторианам и даже посредством силы содействовали распространению их «партии» среди персидских христиан. Преобладание несториан в Персии окончилось с преобладанием монофиситов в Византии. Император Юстин I (518 - 527) восстановил постановления халкедонского собора и изгнал яковитов. После этого персидские цари перестали притеснять их. Перевес в зависимости от различных обстоятельств переходил то к несторианам, то к яковитам. Последние же следы православия в Персии исчезли при Хосрове II (590 - 628). Только после арабского завоевания православные (мелькиты) снова получили доступ в Персию и Среднюю Азию. 
Благоприятные для христианской общины в Персии условия сложились при шахиншахах Хосрове I (531 - 579), Хормузде IV (579 - 590) и в начале правления Хосрова II, 2 жены которого были христианками (одна из них, Ширин, отдавала предпочтение монофиситству). Разные источники фиксируют участие христианского населения в политической и хозяйственной жизни страны. Но, сотрудничая с христианами, Хосров II вмешивался в соперничество несторианских и монофиситских общин, в христологические споры и выборы патриарха. При нем эпизодически устраивались казни отдельных духовных лиц. Это, впрочем, связано с внутриполитической борьбой, а не религиозными преследованиями. 
Это время, несмотря на периодические обострения отношений между двумя империями, вплоть до открытой войны VI в., характеризуется отсутствием у сасанидских властей сомнений в лояльности христианских подданных, и отмечено доверием шахиншахов к католикосам Церкви Востока. 
Несторианский монастырь (ок. 600 г.) был обнаружен 20 лет назад в ходе археологических раскопок на острове Сир Бани-Яс в Персидском заливе (Объединенные Арабские Эмираты). Частыми посетителями и, возможно, основателями монастыря, где обитала община из 30 - 40 монахов, были паломники из Индии. Церковь монастыря была построена над могилой местного святого. Поклониться его останкам приезжали пилигримы с дарами. Открытие монастыря стало важным событием. Ранее не было достоверно известно, что христианство распространилось так далеко на юго-восток. Малая христианская община на острове продолжила существование и после того, как в этом регионе широко распространился ислам. 
Церковь Востока всегда оставалась в преимущественно зороастрийской Персии в меньшинстве, что не мешало ей процветать много веков. Церковь расширялась благодаря миссионерской деятельности в таких отдаленных странах, как Индия, Тибет, Китай и Монголия, даже после того, как Месопотамия была завоевана в VII в. арабами-мусульманами. 
В 766 г. патриарх Церкви Востока перебрался в ставший столицей Халифата новый город Багдад. Процветание Церкви Востока демонстрирует то, что к 1318 г. в ней насчитывалось 30 митрополичьих кафедр и 200 епархий. Но при нашествии Тамерлана в конце XIV в. почти все христиане были уничтожены. К XVI в. от них осталась небольшая община ассирийцев на территории современной восточной Турции. Ослаблению Церкви Востока способствовало и появление параллельной католической организации, так называемой Халдейской Католической Церкви. 
В заключение следует отметить, что присутствие в Сасанидском государстве западно-сирийских монофиситов. Их епархии на территории восточно-сирийской Церкви находились сначала на северо-западе Месопотамии, в окрестностях Такрита, территории, в 628 - 629 гг. оккупированной императором Ираклием. Первым мафрианом монофиситов считается Марута, «митрополит Такритский». До возникновения мафрианата западные сирийцы, хотя и имели своих епископов, подчинялись католикосу Церкви Востока и служили восточно-сирийскую литургию. 
Сирийское Mafrejânâ «насаждающий», то есть рукополагающий, духовник - титул главы яковитской церкви в Месопотамии, принятый в 629 г., чтобы отличать сирийских иерархов от несторианских. Мафриан имел право рукополагать не только священников, но и епископов. 

- Курсовые работы на заказ

Поиск

Яндекс.Метрика